Wednesday, 10 August 2011

‘Struggling Together’ (Luta Hamutuk)

‘Struggling Together’ to Overcome Mismanagement of Post-War Reconstruction in Timor Leste

Emanuel Bria & Anna Katrine N. Jorgensen

Timor Leste is Asia’s youngest independent nation, following decades of occupation by Indonesia. It is suggested that, when Indonesian military and militias withdrew in 1999, they destroyed up to 70% of the infrastructure. Since then, limited progress has been made on the country’s twin objectives of attaining economic growth and poverty reduction. Timor Leste has a low life expectancy, a high rate of illiteracy and widespread food insecurity. Timor-Leste's human development index (HDI) is 0.502, which gives the country a rank of 120 out of 169 countries with comparable data. About half of the population in Timor Leste lives below the basic needs poverty line of $0.88 per person per day, and approximately half of all children were underweight in 2007.

A violent crisis in 2006 highlighted the state´s low levels of legitimacy, and the extent to which public institutions are captured by political actors at all levels. Elections in 2007 resulted in a new government, not unlike the previous one, in terms of the lack of capacity in transparent and accountable budget execution and monitoring. For example, the supplementary budget in 2008 was only submitted to Parliament a few days before being passed, without public consultation. The situation had slightly improved by 2010, when the supplementary budget was debated by the legislature for ten days. Once funds are appropriated and executed, there is no control mechanism in place for the government to oversee the projects. Moreover, according to local NGOs, the Timorese public in general - and rural communities in particular - lack sufficient information, knowledge and skills to assure the transparent and accountable implementation of reconstruction budgets and projects.

The country has an abundant supply of oil and gas revenues, which, along with foreign aid, allows the government to be less responsive to citizens. In 2008, oil revenues were high so the government decided to increase the budget substantially beyond the 3% limit set by the Petroleum Fund Act. As seen in other resource-rich countries, high levels of spending and corresponding public works projects are not sustainable after the levels of the resources fall. However, the Timorese Parliament appears to be able to violate its own laws with relative freedom from public scrutiny.

Luta Hamutuk

Luta Hamutuk is a local NGO in Timor Leste, committed to economic justice and public participation, with respect for the values of democracy, equality and transparency.

Luta Hamutuk’s work is founded upon the belief that the citizens of Timor Leste should gain knowledge and awareness of their rights and agency, so they can claim their rights and take action in order to improve living standards for themselves and their communities. Luta Hamutuk believes that this kind of citizen involvement is an effective way of strengthening notions of citizenship and community engagement, which can contribute to appropriate local development and a more responsive state.

Luta Hamutuk works with the government and communities in five interrelated activity areas:
(1) Monitoring of reconstruction projects done directly by focal points and their communities, (2) briefings to communities on revenue and expenditure issues, (3) the creation of a join state/civil society committee that monitors several reconstruction projects, (4) fact sheets on revenue and budget issues, and (5) national advocacy on the findings of all of the above.

Community Briefings

Luta Hamutuk makes an active effort to reach as many communities in Timor-Leste as possible in order to facilitate discussions on the state budget, the petroleum fund and the development plan. The briefing is led by Luta Hamutuk staff, and starts with basic information on the source of the state’s revenues (oil and gas), breaking down the mechanisms by which these revenues enter the state budget, before explaining what the state budget is, how allocations are made and the present development plans. Luta Hamutuk is a strong believer in informing citizens about issues that have a direct impact on their lives and communities. If one has knowledge that others do not have, it is a duty to share this knowledge. This said, Luta Hamutuk also listens to the knowledge and concerns of the communities. Luta Hamutuk, is inspired by the work of Paulo Freire and the idea of dialogue, that education and knowledge is not about one person ‘acting on another’, but rather people working with each other. Luta Hamutuk recognizes that it is the citizens themselves that are experts on their own lives. Foreign academics might have read about people living in the various communities, but since they havenot lived it, they can never become experts on it.The citizens themselves know which development projects are the most needed, which development projects have failed and what improvements needs being done. In this way, the goal of the community briefing is not only about knowledge transfer and dialogue to deepen understanding - but also to encourage informed action of citizens to improve the reconstruction process of Timor-Leste and their own lives.

There is a good opportunity for the citizens of Timor Leste to see real changes to their lives and improvements being made to their living standards, as the government has funds for that particular purpose in the form of the Petroleum Fund. The Petroleum Fund of Timor-Leste was formed by the enactment of the Petroleum Fund Law Number 9/2005 promulgated in August 2005. The aim of the Petroleum Fund is to benefit both current and future generations, where appropriate consideration and weight is given to the long-term interests of Timor-Leste’s citizens. Luta Hamutuk tirelessly informs citizens that the Petroleum Fund is meant to provide the funding for the development of Timor Leste, which should benefit its citizens. Timor-Leste does have funds available for development, but, as Luta Hamutuk stresses, citizens need to play an active part in holding leaders accountable to spending the funds on them: the citizens of Timor-Leste.

Luta Hamutuk’s theory of change is to some extent based on the classic Hegelian dialectic model of change, which is based on the interaction of opposing forces. Luta Hamutuk stresses that conflict, if not violent, can be positive and achieve change. Luta Hamutuk therefore encourages citizens to hold leaders to account for promises for the public good that were made but never materialized. As an example, citizens are encouraged to ask the government officials when they visit their village why the promises made during the election campaign, such as schools or clinics, never materialized.

The briefings are generally very popular, often attracting more than 40 people in each community. An official, such as the sub-district administrator or his deputy, sometimes officially opens the meetings. Additionally, journalists are sometimes invited, so the communities canvoice their concerns to the press, such as promises of schools that have never materialized or roads that have been so poorly built that they have been reduced to rubble.

Focal Points

The above-mentioned community briefings serve as a recruiting ground for volunteer ‘focal points’. As mentioned before, the goal of the community briefing is to encourage informed action, so those who voice an interest in playing an active role in improving the reconstruction process, can put themselves forward as ‘focal points’. The focal points become the link between the local leaders and the community and between the community and the Dili based policy community. More broadly they are there to get their community to claim their rights and start acting for themselves in order to ensure that the state is responsive to their development needs.In practice this means that the focal points become responsible for facilitating community briefings, engaging their communities in monitoring of development projects within their own communities, and mobilizing and advocating for changes, if needed.

The majority of the chosen focal points have full time jobs, as they include teachers, village chiefs, youth coordinators, women group representatives and farmers. Luta Hamutuk ensures that the village chief endorses the selection of focal points, as his or her future co-operation is essential. The village chief is democratically elected, so Luta Hamutuk needs to respect the structure of legitimacy and accountability already in place. A strong relationship of trust between the focal point and the village and village chief is necessary in order to prevent any resistance against any of the monitoring or advocacy activities taking place. This relationship of trust also becomes useful later on, if the focal points in
collaboration with Luta Hamutuk decide to establish a monitoring committee comprising local authorities and community members.

Monitoring of Reconstruction Projects

Luta Hamutuk supports the focal points and their communities as they monitor projects in eight districts. The total value of development projects monitored by Luta Hamutuk as of November 2010 is US$ 7,404,672.83. The monitoring exercise serves to verify whether promised projects are in fact implemented and whether the quality is up to an appropriate standard. The focal pointsfirst of all facilitate a community briefing in order to identify which ongoing projects are highly prioritized by the community, and whether the community actually has an interest in monitoring them. The projects monitored are mostly clinic and school buildings, electricity, irrigation, canalization, water and sanitation, and roads. Luta Hamutuk has monitored infrastructure projects under the Ministry of Public Works. They included: the Fuiloro-Tutuala road (US$1,598,000), the Lospalos-Illiomar road (US$91,574) and the Tutuala and Valu road (US$205,750) in Lautém district. It has also monitored the construction of a primary school in Lautém district. The job was only 20% completed by the contractor, so the children could not go to school. Additionally, Luta Hamtuk monitored the construction of a hospital building (US$18,381) in Lospalos district; part of the building was broken and never replaced with new material.

Luta Hamutuk monitored the building of housing for war veterans in Dili, Viqueque, Manatuto, and Liquisa districts. There were various problems; often the houses were built too small and in other cases there were just not built enough houses all together. As an example, in the sub-district Lospalos, in Lautem District, 19 houses (US$180,463.90) were built for veterans. All the 19 houses were completed, but since many others also claimed to be veterans, the issue of who was entitled to the houses remained a problem, given that it is difficult to define who exactly is a war veteran, and thus has an entitlement to a house. Meeting with Luta Hamutuk, the Secretary State for Veteran and Former Combatants revealed that it is a real headache to deal with the issue of veteran housing, as the problem of classification of what constitutes a veteran remains. As a result, Luta Hamutuk produced press releases on veteran housing issues and called upon the Secretary of State for Veterans and Former Combatants (SEAVAC) to give attention to the problems. They additionally offered recommendations to the Office of the Prime Minister, Parliament, SEAVAC, the Ministry of Infrastructure, and High Court, which were shared with the media. As a result of their monitoring and advocacy, Luta Hamutuk was able to increase the budget allocation to veteran housing. However, this budget has not been executed yet.

Luta Hamutuk stresses the fact that focal points should only make informed complaints, so as much information about the projects as possible must be collected and analyzed before any action is taken. As an example, a hospital building serving 17,186 beneficiaries in Lospalos village valued at a total of USD 53,301.79 was found to be of a poor standard; part of the building was broken and never replaced with new materials. The monitors accessed the project documents, the bill of quantity and took photographs of the problem area, so they had an informed case to present. Having enough data and proof makes it possible for focal points to go with the village chief to visit the contractor to raise a complaint. If the contractor is indifferent and unresponsive; they can subsequently raise the issue at a sub-district or district level. If there is still no action taken at the district level, Luta Hamutuk can support the focal points in making a complaint at the national level, such as presenting the issue to relevant government officials in the Ministry of Infrastructure or even with the Minister of Infrastructure himself. Finally, if this also proves to be unsuccessful, Luta Hamutuk can choose to report the case to the media or refer the case to the ombudsman.

Monitoring Committees

Monitoring committees are forums, which involve local government authorities and other community members to be actively participating in the reconstruction process of their particular community, and to inform their local communities of the citizen rights they have. As an example, the committee in Bazartete comprises Luta Hamutuk representatives, focal points, youth representatives, four village chiefs, Chief of the health department at sub-district level, the chief police officer and the sub-district administrator of Bazartete, who has assumed role as Counselor for the committee. The committee truly represents a link between civil society and the state.

The committee meets once a month. The Luta Hamutuk representative opens the meeting, stressing “monitoring” does mean that they will be critical, but only in the desire to improve their work. The focal points present their monitoring findings and update the members on the status of the projects that they are monitoring. Results of the meeting are used as advocacy claims toward government and companies working on the infrastructure projects.

The committees can be used as complaints mechanism for communities, as they can raise any frustrations they might have. The village chief will represent the community’s voice, so he or she is able to bring the interest of the community to the fore. As an example, non-payment of salaries was once raised as an issue in the Lospalos committee. The conflict revolved around the fact that the government had actually not paid the contracted company, causing a great headache to the department head, as well as trouble for the village chief, whose employed community members had not been paid. The committee members were able to discuss the issue and finally resolve the issue with action points to be followed up by all.

Another example involves a water canalization project in Bazartete district. The families residing near the water tanks constructed by the local company named Metalica, protested against the company, as the water was solely canalized to the clinic and to the house of the project contractor. Consequently, Luta Hamutuk focal points met with the company owner, Vicente da Conceicao “Railos”, to request the canalization of the water to the additional 25 families. In response to the complaints, Vicente da Conceicao “Railos” stated that he would not be able to fulfill their needs. He instead proposed that it was the responsibility of village chiefs.

Within the Bazartete committee meeting, the chief of Metago village, raised this community concern to the Health Officer. He sympathized with the fact that there was no water canalized to the 25 households of the village, but stated that he needed the water to serve his patients. Here, the committee proved itself as a forum for conflict mitigation, as soon after the frustrations had been raised by first the village chief and then the Health Officer, they collaborated to find solutions to the problem. The Health Officer prepared a new proposal to the government to construct a new water tank, which was in fact approved. Today, the families in the village as well as students from a nearby school can enjoy access to water.

The above example reveals that the committees offer a good forum for collaboration between the state and society, a space to resolve conflicts and propose steps forward. The committee offers citizens a forum where their complaints are heard and dealt with if possible. At the same time, the reports back from the committees can moderate the expectations of communities, if the state does not have the capacity to deliver the services required.

Learning from the successful experience in Timor Leste, this kind of citizen/state committee has been replicated in Afghanistan to enhance community-driven accountability there. Integrity Watch Afghanistan, Luta Hamutuk’s partner in the Network for Integrity in Reconstruction, visited Luta Hamutuk to learn about their approach to community engagement and monitoring, and are now supporting similar monitoring boards at the provincial level in Afghanistan.


Luta Hamutuk encourages focal points and their communities to identify development projects that they want and need. Top-down development plans are too often implemented without any consultation with the communities, resulting in completely inappropriate development plans and projects. As an example, the government supplied tractors to mountainous areas, in which it was actually not possible to use the tractors for irrigation. Another example includes housing for veterans, which was built without any prior consultation with the veterans, resulting in housing too small to occupy. Inappropriate development is not only a waste of money, but leads to frustration, as citizens should not just been seen as the passive recipients of state services but should feel that they are a part of the process.

Luta Hamutuk supports citizen mobilization and advocacy for appropriate and well-managed development. As an example, thechief of Maumeta village raised the problem of a primary school having no basic school furniture, such as chairs, tables and black boards. Consequently, a letter was drafted in consultation with teachers, chief of village, chief of youth in Maumeta village and parents of the students. Luta Hamutuk then facilitated to submit the letter to the ministry of education. One and a half month later, officers from the Department of Education visited the school to verify the complaint, and subsequently made a request for the furniture. As a result, the school today has school furniture, directly benefiting 152 students.

Awareness raising

Communities are very interested in hearing about whether there is any waste in construction, as they often have complaints about projects. So they want to understand why the waste occurs. Is it waste, is it corruption, is it mismanagement by the government officials, or is it the government’s lack of the capacity? As a result, many people are volunteering to become focal points. Local officials are also keen to participate, interacting in all aspects of the monitoring process. Through budget seminars at the national and regional levels in which officials and community members participate, Luta Hamutuk´s work also strengthens links between national and district level government officials.

Many of the parliamentarians seek knowledge from Luta Hamutuk, and want to know what is really going on in the districts. The ministers spend most of their time in Dili, and do not travel much to the districts. The findings interest them as they reveal if there are problems with any of the project implementers, and if people are in fact satisfied with the projects. Luta Hamutuk finds that Ministers often accept the validity of the findings, and the group have built good relations with some. However, this does not always guarantee action. So Luta Hamutuk gives the findings to the media at the same time, forcing a response. In the case of the Bazartete school, the Minister of Education was receptive to the presentation by focal points and Luta Hamutuk, and delivered what was needed.

Bringing the concerns of communities to those making decisions about the country’s income and expenditure, and building citizens’ skills and understanding of national decisions is an essential activity and arguably a pre-requisite for equitable and democratic development in Timor Leste. The monitoring of the reconstruction projects itself promotes a culture in which nepotism and corruption become more difficult and less profitable. Contractors are concerned that anything might be exposed on their projects. The media reveals monitors’ findings in press conferences, and they are published in the national papers. With officials being aware that their work is under closer supervision from the local community with the support of a national NGO, the culture of corruption becomes a less easy option for those who would be attracted to it.

Sunday, 1 May 2011

Membongkar "Bacaan Bersama" Wilson Therik

Membongkar “Bacaan Bersama” Wilson Therik (Catatan sederhana di tahun 2008)

Emanuel Bria

Membaca tulisan saudara Wilson Therik, salah seorang anggota “Forum Academia NTT”,yang bersama ketiga rekannya yang lain (Sdr.Jonathan Lassa, Dominggus Elcid Li dan Jermy Hanning) pernah ikut merumuskan sebuah draft sosiologi pengetahuan untuk mendaftar para elite pengetahuan NTT, di harian ini (PK 6/3/08) saya terhenyak. Usulan yang dikemukakan untuk memperluas wacana intelektual tidak hanya sebatas pada orang no. 1 NTT tetapi juga pada status NTT sebagai propinsi kepulauan di Indonesia dan perlunya menteri orang NTT memang menarik dan bisa dibilang sebagai momen untuk perluasan horizon berpikir kita. Namun terlepas dari itu, terdapat asumsi teoritis yang agak menggoda saya untuk ditanggapi lebih jauh. Berikut saya kutipkan kedua asumsi tersebut :

Yang “pertama, teori yang mengatakan apabila kesempatan ekonomi lebih besar orang akan menggunakan uang dan sumber daya ekonomi itu, untuk membangun struktur dan budaya politiknya. Artinya, soal-soal politik akan lebih steril jika orang tidak lagi lapar. Mereka bisa berpikir secara publik dan menempatkan nilai-nilai transaksi politik secara obyektif, tanpa di pengaruhi oleh godaan money politics. Selain itu, kemandirian ekonomi membuat cara berpikir (mindset) masyarakat jauh dari kooptasi nilai-nilai etnik dan religi untuk referensi pilihan politik. Kemandirian ekonomi bisa menentukan kemandirian politik secara lebih baik. Kedua, menjelaskan pengaruh moralitas politik dominan bisa menimbulkan korupsi ekonomi. Ada baiknya ungkapan itu diidentifikasi dari pernyataan popular Lord Acton, power tends to corrupt, kekuasaan cenderung korup. Kata Acton, kekuasaan yang bersumber dari atribusi politik cenderung menimbulkan perilaku korupsi untuk mengakumulasi kekayaan ekonomi. Di sini kekuasaan politik yang tidak ditopang pemerataan kesejahteraan perilaku money politics (politik uang) bisa menemukan lahan subur untuk terjadi. Akibatnya, tatanan struktur dan budaya masyarakat mudah di invasi praktek-praktek jual beli suara dan longgarnya mekanime kontrol publik, karena mudah di kapitalisasi oleh uang dan kekuasaan”.

Saya jadi teringat pada sosiologi pengetahuan Marxian yang menempatkan faktor ekonomi sebagai basis bawah penggerak struktur sosial-politik bahkan juga wilayah-wilayah enigmatis yang namanya agama dan budaya. Asumsi Therik meskipun dibagi dalam dua bagian namun sejauh pembacaan saya bermuara pada satu asumsi sederhana yang bunyinya demikian : soal-soal politik akan lebih steril jika orang tidak lagi lapar. Tugas berat bagi anda tentu saja adalah untuk membuktikan secara empiris terhadap hipotesis anda di atas. Pertanyaan titipan saya buat anda adalah benarkah soal-soal politik akan dengan sendirinya beres kalau orang sudah tidak lagi lapar? Benarkah demokrasi dan jaminan akan hak-hak sipil (civil rights) warga NTT dengan sendirinya terjamin jika pembangunan ekonomi tok dijadikan prioritas?

Sebuah Anamnesis

Sekedar menyegarkan kembali ingatan kita, beberapa tahun yang silam di harian ini (PK 12/3/2001) seorang Therik yang lain, salah seorang Antropolog Indonesia yang saya kagumi, beliau pernah menghasilkan sebuah karya klasik antropologi Timor yang berjudul “Wehali, The Female Land : Traditions of a Timorese Ritual Centre”. Dengan melakukan kritik yang tajam terhadap asumsi pembangunan ala Suharto di bawah pengaruh konsep-konsep pembangunan para mafia Berkley atau “tim Widjojo” yang lebih menekankan pada pembangunan ekonomi, ia melakukan pembalikan asumsi Wilson yang mengekor pada sosiologi pengetahuan ala Karl Marx bahwa yang harus menjadi basis bawah (infrastructure) adalah pembangunan sosial (social development) bukan ekonomi. Inilah kutipan pernyataan beliau : “penataan sosial merupakan prasyarat bagi pembangunan ekonomi”.

Tim ekonomi Suharto jebolan Amerika yang terdiri dari Widjojo Nitisastro,Mohammad Sadli, Ali Wardhana, Emil Salim, Radius Prawiro, Subroto. J.B. Sumarlin, Suhadi Mangkusuwondo, Adrianus Mooy dan Saleh Afif merancang sebuah “rezim ekonomi” dan menjadikannya tujuan pada dirinya sendiri hingga mengabaikan aspek mendasar lainnya dalam pembangunan yakni penataan sosial. Demokrasi, hak-hak sipil warga dipasung demi mencapai rencana-rencana ekonomi pemerintah. Sejarah membuktikan bahwa asumsi semacam ini gagal. Hal yang sama juga dialami di belahan benua yang lain, Cile di bawah pemerintahan Jenderal Augusto Pinochet yang berguru pada ekonom neoliberal Milton Friedman dan Arnold Harberger. Strategi pembungkaman yang sama dilakukan oleh kedua jenderal demi pencapaian target-target pembangunan ekonomi. Kita semua tahu pasti mengenai akhir tragis dari kisah sukses kedua jenderal yang tumbang oleh kekuatan nurani rakyat dan menyisahkan pekerjaan rumah pembangunan yang begitu berat untuk rakyat mereka.

Barangkali Wilson juga pernah mendengar istilah “Lee hypothesis” yang diangkat oleh ekonom Amartya Sen dalam sebuah tulisannya di Journal of Democracy (1999 : 3-17) yang berjudul “Democracy as a Universal Value”. Lee Kuan Yew, mantan perdana menteri Singapura pernah menunjukan bahwa pertumbuhan ekonomi di negara-negara “otoritarian” seperti negaranya sendiri, Cina, dan Korea Selatan lebih cepat dibandingkan dengan negara-negara yang kurang otoritarian seperti India, Jamaica dan Costa Rica. Baginya ini membenarkan bahwa cara-cara otoritarian, meskipun harus mengorbankan prinsip-prinsip demokrasi termasuk nilai-nilai HAM, dapat digunakan untuk memacu pertumbuhan ekonomi. Kenapa pandangan Lee ini oleh Profesor Sen dikatakan hipotesis? Itu karena secara ilmiah-metodologis bermasalah. Indikator dan data yang digunakan sifatnya ekletis dan juga belum teruji secara niscaya dalam pengalaman empiris. Studi-studi empiris yang lebih sistematis yang telah dilakukan baik oleh Robert Barrow (1996) maupun Adam Przeworski (1995) tidak menunjukan bukti empiris yang cukup adekuat terhadap hipotesis Lee di atas. Lagi pula, kita tidak dapat menggunakan kemajuan ekonomi Singapura dan Cina untuk membenarkan cara-cara otoritarian di belahan dunia manapun. Manusia tetap lebih dari pada sekedar urusan perut.

Perangkap “Homo Oeconomicus”

Kisah ini barangkali sudah terlalu sering dituturkan. Ini tentang sebuah asumsi ekonomi yang dalam perjalanan sejarah dibesarkan dan kemudian berdarah daging bak seorang manusia. Dialah anak kandung para ekonom yang bekerja dengan dingin di bawah kaidah-kaidah disiplin ilmunya sendiri tanpa melihat aspek relasional sebuah disiplin ilmu. Ekonomi seolah bekerja di sebuah laboratorium yang steril dari riak-riak konteks sosial, budaya, politik, dan agama di sekelilingnya. Ia memandang dirinya lebih superior dibandingkan aspek-aspek yang lain dari manusia. Dialah “homo oeconomicus”, mahkluk ciptaan kapitalisme global dan neoliberalisme. “The Chicago boys”, para arsitek ekonomi Cile masa Augusto Pinochet adalah anak-anak asuh neoliberal yang berguru pada Milton Friedman, demikian pun para “mafia Berkley” di Indonesia pada era rezim orde baru. Kisah mahkluk bejat “homo oeconomicus” ini adalah sebuah kisah yang penuh perangkap. Ia menjual janji, menindas, merampok dan akhir tragis dari ceritanya adalah pemiskinan yang kian mengerikan. Demokrasi dan hak-hak sipil diberangus, dan akibatnya ia hanya menabur benih di lahan yang tandus, membangun rumah impian di atas pasir. Basis sosial, politik, kultural, agama yang rapuh tidak akan pernah menjadi tempat yang nyaman bagi pembangunan ekonomi. Kesejahteraan yang dijanjikannya pun makin jauh tak terkejar.

Deliberasi Ruang Publik

Tesis saya, seperti halnya antropolog Tom Therik maupun ekonom Amartya Sen berbanding terbalik dengan asumsi Wilson : pembangunan ekonomi prasyarat bagi beresnya kehidupan sosial dan politik. Sejarah membuktikan bahwa jika pembangunan ekonomi tok dijadikan sebagai prasyarat bagi bekerjanya aspek-aspek kehidupan yang lain, yang muncul kemudian adalah pemberangusan terhadap hak manusia yang paling mendasar, yakni kebebasan. Niat baik Wilson memang patut dihargai dengan memberikan semacam acuan bagi kebijakan publik di NTT, namun patut dicatat bersama bahwa asumsi-asumsi teoritis yang sesat dapat menjerumuskan para pengambil kebijakan dalam tugas mereka sehari-hari. Alih-alih mencapai kesejahteraan bersama seperti yang diniatkan, kemelaratanlah yang akan kita peroleh.

Profesor Sen mencatat bahwa krisis perekonomian yang dialami bangsa ini sejak tahun 1998 disebabkan oleh tidak adanya transparansi dalam bisnis sejak masa rezim Suharto. Ini karena pada waktu itu tidak ada partisipasi publik untuk ikut terlibat dalam urusan-urusan yang menyangkut kemaslahatan umum. Kebebasan pers diberangus, hak untuk berorganisasi dibatasi, pada hal menjalankan hak-hak sipil dan politik merupakan bagian paling krusial dari hakikat manusia sebagai mahkluk sosial. Partisipasi sosial dan politik, bagi saya merupakan “kata kunci” yang penting, basis bagi pembangunan ekonomi. Konteks dimana orang bebas untuk menyuarakan pandangan-pandangannya merupakan atmosfir yang sangat mendukung bagi rencana-rencana perekonomian karena para pengambil kebijakan sadar akan apa-apa yang dibutuhkan masyarakat, dan juga tidak akan semena-mena menerapkan kebijakan tertentu akibat kontrol yang sehat dari masyarakat. Di sinilah pentingnya deliberasi ruang publik di NTT.

Sunday, 10 April 2011

Ruang Publik dan Kultur Masyarakat NTT

Ruang Publik dan Kultur Masyarakat NTT (catatan sederhana di tahun 2007)

Emanuel Bria

Wacana tentang ruang publik (Public sphere; Öffentlichkeit) di harian ini (baca: Pos Kupang) menjadi kian marak. Pertanyaannya: kenapa ruang publik itu di dalam konteks demokrasi modern menjadi begitu penting? Dari manakah asal konsep ruang publik itu? Apakah relevan dengan konteks sosial-budaya masyarakat NTT?

Ruang Publik

Penelusuran historis-sosiologis-filosofis atas “ruang publik” telah dilakukan oleh Jürgen Habermas, pemikir German kontemporer dalam salah satu karya monumentalnya “The Structural Transformation of the Public Sphere” (1962). Pergeseran struktur sosial di Eropa pada abad ke-18 dan awal abad ke-19, dengan munculnya kelas sosial yang baru (kaum borjuis – kelas menengah) yang memiliki kekuatan ekonomi dan politik yang diperjuangkan lewat media massa telah mengubah paradigma kekuasaan yang sebelumnya terpusat pada negara menuju bentuknya yang sekarang. Sejak itu, terjadi diversifikasi kekuasaan, yang dalam perkembangan selanjutnya terwujud dalam kekuasaan negara, dunia bisnis dan lalu “masyarakat sipil” (civil society; terjemahan bahasa Indonesia “masyarakat madani” saya nilai problematis, kalau itu mengacu pada situasi masyarakat “Madinah” zaman pemerintahan Nabi Muhamad). Pada awal perkembangannya, ruang publik dijadikan sebagai “wilayah oposisi” terhadap kekuasaan negara oleh kaum borjuis. Dan karena itu, tidak heran kalau ruang publik pada masa itu lebih digunakan oleh kaum borjuis sebagai kendaraan untuk menyesakan kepentingan-kepentingan bisnis mereka. Konsep “masyarakat sipil” ("buergerliche Gesellschaft ": istilah Hegel) pada Hegel (orang mengalami alienasi / keterasingan di dalamnya) persis menggambarkan dengan jelas pengaruh kekuasaan ekonomi kaum borjuis pada era-era awal munculnya ruang publik. Dengan lahirnya pelbagai gerakan politik identitas (munculnya banyak LSM, institusi-institusi kebudayaan), “masyarakat sipil” (Zivilgesellschaft; civil society) mengambil jarak yang tegas terhadap dunia bisnis, punya kekuasaan (power) untuk mempengaruhi negara. Contoh paling jelas dari kekuasaan masyarakat sipil, terlepas dari variabel-variabel lainnya, adalah peristiwa lengsernya Suharto dari kursi kepresidenan. Negara dalam konteks masyarakat modern tidak bisa lagi menerapkan kebijakan-kebijakan yang represif – otoriter terhadap masyarakat. Ia bukan lagi agen tunggal kekuasaan.

Perkembangan konsep ruang publik tidak terlepas dari perubahan struktur sosial masyarakat Eropa dari bentuknya yang tradisional menuju wujudnya yang modern. Negara tidak lagi diidentikan dengan raja (figur) – konsep negara tradisional - tetapi dijalankan berdasarkan konstitusi yang ditetapkan oleh para wakil rakyat. Hipotesis saya, berdasarkan studi Habermas tersebut adalah bahwa ruang publik merupakan sebuah gejala yang khas terdapat pada corak masyarakat modern. Ia muncul sebagai kontinuitas historis dari sebuah konteks masyarakat tertentu (Eropa), dan karena itu ia merupakan sesuatu yang partikular, bukan universal. Studi-studi antropologi dan juga postmodernisme telah membuat kita insyaf bahwa apa yang diklaim universal itu dapat saja merupakan wujud lain dari hegemoni kultural tipe masyarakat tertentu. Dalam hal ini, munculnya negara-bangsa (termasuk Indonesia) dengan mengadopsi prinsip-prinsip negara modern (konstitusi) telah ikut mengabadikan warisan-warisan sejarah Eropa. Apa yang semula partikular lambat laun menjadi universal akibat persentuhan antar budaya yang tak terelakan pada periode-periode kolonisasi dan menjadi semakin hebat dengan revolusi media massa, globalisasi.

Wajah Ganda Kultur Masyarakat NTT

NTT, sebagaimana juga semua wilayah bekas kolonisasi, memiliki wajah sosio-kultural yang ganda. Masyarakat NTT, di satu pihak, masih kuat mempertahankan nilai-nilai tradisional namun di lain pihak juga mengakomodir nilai-nilai masyarakat modern. Masyarakat kita terayun-ayun di antara ketundukan terhadap seorang pemimpin (contoh nilai tradisional / tipe masyarakat patriarkis) dan tuntutan untuk terlibat secara kritis terhadap isu-isu yang menyentuh kepentingan masyarakat banyak – kebebasan berpikir, berekspresi (tipe masyarakat egaliter).

Peristiwa pilkada merupakan contoh yang menarik untuk diangkat guna menunjukan wajah ganda kultur masyarakat NTT. Masyarakat kita terpecah antara (1) memilih seorang tokoh karena kedekatan primordial dan karena (2) kualitas kepemimpinan, program-programnya yang bermutu serta peduli terhadap kesejahteraan masyarakat. Untuk tipe masyarakat patriarkis - tradisional, kedekatan primordial lebih diutamakan dari pada bobot dan visi – misi si calon Bupati / wali kota. Sementara tipe masyarakat modern - egaliter (beberapa studi sosiologis menunjukan bahwa kelompok ini pada umumnya terdiri dari golongan kelas menengah dengan tingkat pendidikan yang relatif tinggi) lebih cenderung memilih seorang calon yang memiliki kualitas yang bagus. Perangkat analisis yang sama dapat pula digunakan untuk menganalisis soal penanganan kejahatan korupsi di wilayah ini. Keengganan untuk menyeret para pemimpin ke “meja hijau” di antaranya juga disebabkan oleh kultur masyarakat kita yang “mengharuskan” kita untuk tunduk terhadap seorang pemimpin.

Ruang Publik di NTT

Ruang publik merupakan sesuatu yang khas terdapat pada tipe masyarakat modern-egaliter. Munculnya lembaga-lembaga intermedier (LSM) di NTT, lalu media massa NTT yang sangat kritis terhadap kebijakan-kebijakan pemerintah daerah, DPRD dan lembaga-lembaga yudikatif daerah bisa dilihat sebagai sebuah gejala pergeseran struktur sosial dari yang tradisional ke yang modern. Peristiwa dua ratus tahun yang lalu di Eropa kini mulai nampak di NTT. Dari perspektif romantisisme budaya, kita barangkali menganggap ini sebagai invasi budaya Barat. Namun kita pun harus insyaf bahwa apa yang lokal tidak selalu memanusiakan dan apa yang dari Barat tidak selalu tidak manusiawi. Peradaban-peradaban besar justru muncul dari persinggungan, pembelajaran antar budaya. Sintesis-sintesis kreatif akibat perjumpaan dengan budaya lain justru semakin memperkaya bahkan juga memanusiakan warisan budaya kita sendiri.

Dalam konteks demokrasi modern, adanya ruang publik merupakan sesuatu yang niscaya. Ia merupakan ruang bagi masyarakat sipil untuk mengontrol setiap kebijakan pemerintah yang menyangkut kepentingan publik. Habermas mendefinisikan ruang publik sebagai orang-orang privat yang berkumpul bersama sebagai publik dan mengartikulasikan kebutuhan-kebutuhan masyarakat di hadapan negara (1962 : 176). Lewat tindakan berkumpul dan dialog ruang publik menciptakan opini dan sikap yang dapat disetujui atau pun ditantang, sebagai panduan bagi urusan-urusan kenegaraan (Rutherford, 2000: 18). Yang ingin dicapai di dalam ruang publik adalah argumen-argumen yang lebih baik (the better arguments) yang dapat memberi kontribusi bagi penetapan kebijakan-kebijakan publik pemerintah daerah.

Ideal semacam ini sangat diperlukan terutama untuk konteks masyarakat NTT yang sebagian masih kukuh mempertahankan nilai-nilai tradisional yang justru mengabadikan pelbagai kebijakan pemerintah daerah yang tidak menguntungkan masyarakat dan perilaku para pejabat yang bejat. Ingat! Perilaku bejat para pejabat sebagian besar terjadi juga karena dilazimkan oleh kultur masyarakat kita sendiri. Untuk itu, sudah saatnya kita memiliki publik yang kritis, termasuk juga “kritis terhadap apa-apa yang diyakininya sendiri”, karena ini sekaligus dapat membantu untuk mewujudkan cita-cita pemerintahan yang baik dan bersih di daerah kita yang tercinta ini.

Memulihkan Ruang Politis di Timor Leste

Memulihkan Ruang Politis di Timor Leste (Catatan di tahun 2007)

Emanuel Bria

Gambaran peta politik perihal konflik di Timor Leste dua tahun belakangan ini sudah sangat bagus dipaparkan oleh Gregor Neonbasu dalam artikelnya di harian lokal, Pos Kupang, edisi 20/3/2007 yang lalu. Penulis sepakat dengan beliau bahwa yang harus dikaji dengan lebih mendalam dan komprehensif terkait konflik di negara setengah pulau itu adalah sebab-sebab di balik fenomena pertikaian politis tersebut. Bagaikan seorang psikoanalis yang sedang melakukan terapi terhadap pasiennya, konflik di Timor Leste, dalam hemat penulis, perlu dilihat dalam kerangka teori “gunung es”, dimana puncak yang kelihatan hanyalah sebagian kecil dari keseluruhan adanya. Persoalan yang lebih besar justru terdapat pada yang tidak kelihatan. Apakah itu? Pemikir politik kontemporer Hannah Arendt (1906-1975) menyebutnya sebagai invasi ruang privat ke dalam ruang publik - wilayah politis - yang telah mengoyak-ngoyak jejaring solidaritas masyarakat politis (polity). Yang dimaksud Arendt dengan ruang privat antara lain individu, rumah tangga, kekerabatan, identitas etnik, dan pelbagai bentuk komunitas yang sifatnya “eksklusif”.

Berdasarkan tesis antropologisnya bahwa “The person is a political” – Sang manusia itu a politis, sebuah antipoda terhadap tesis pemikir politik klasik Aristoteles – manusia adalah mahkluk politis, ia berpendapat bahwa ruang politis terdapat pada hubungan-hubungan sosial yang melampaui kepentingan-kepentingan individu maupun kelompok. Wilayah politis itu merupakan “ruang antara” (zwischenraum), arena dimana kebebasan setiap individu menemukan wujudnya yang paling utuh. Ruang antara yang sehat memungkinkan terciptanya pluralitas dalam integralitas. Fakta bahwa terdapat sejumlah friksi kepentingan di Timor Leste, yang setidak-setidaknya, sejauh pembacaan penulis, dipicu oleh dua kategori pemisah: Firaku vs Kaladi dan generasi berbahasa Portugis vs generasi berbahasa Indonesia, dalam hemat penulis, disebabkan oleh adanya ruang politis yang tidak sehat – upaya satu atau beberapa ruang privat untuk mendominasi ruang publik. Dan ini membutuhkan sebuah gerakan bersama oleh semua pihak di Timor Leste maupun warga Timor Leste yang sedang berada di diaspora untuk memulihkan “ruang antara” itu dengan bersedia membuka lebar-lebar pintu komunikasi di antara mereka sehingga invasi ruang privat ke dalam ruang publik dapat diredam dan yang muncul adalah penghargaan atas semua ruang privat secara sama, terjalinnya solidaritas masyarakat politis.

Firaku VS Kaladi

Sebuah studi yang cukup memadai mengenai kedua kelompok ini telah dilakukan oleh Dionisio Babo Soares dalam disertasi doktoralnya di ANU, Canberra, yang berjudul “Branching from the Trunk : East Timorese Perceptions of Nationalism in Transition (2003). Ia mendedikasikan satu bab disertasinya untuk membahas persoalan ini. Menurutnya, pembedaan antara Firaku (Loro Sae – Timor Leste bagian Timur) dan Kaladi (Loro Monu-Timor Leste bagian Barat) telah terjadi sejak zaman penjajahan Portugis. Dionisio melacak istilah Firaku pada kosa kata Portugis – Vira o cu – membelakangi orang yang sedang berbicara. Ini menyiratkan tendensi “berontak” (rebellious) kelompok masyarakat Loro Sae. Sementara dalam bahasa Makasae (bahasa kelompok etnik Baucau – Loro Sae) sendiri, kata Firaku biasa diartikan sebagai teman (Fi = kita; Raku = Keluarga). Analisis bahasa semacam ini menarik, karena lalu kelihatan jelas bagaimana kelompok luar (outsider), orang Portugis, menciptakan stereotip atas sebuah komunitas masyarakat dan bagaimana komunitas itu memahami jati dirinya sendiri. Dari dalam, Firaku menyiratkan pertemanan, persahabatan, kekeluargaan. Namun bagi orang luar, Firaku merupakan bentuk ekspresi pemberontakan, keras kepala, sikap bermusuhan, ancaman. Dionisio juga malacak istilah kaladi pada kata Portugis calado yang berarti tenang. Stereotip yang berkembang kemudian adalah bahwa komunitas Loro Monu ini dianggap lebih pendiam dan tertutup - sebuah label lagi yang ditempelkan orang Portugis pada kelompok masyarakat yang tinggal di Dili, Ailieu, Ainaro, Same, Ermera, Bobonaro, Suai, Likisa dan OeCussi. Perdebatan tanpa ujung soal mana yang duluan – fakta mendahului konsep atau sebaliknya konsep menciptakan fakta (fungsi performatif bahasa) - tidak begitu penting untuk dibahas di sini. Bahwa Firaku dan Kaladi, sebagaimana dalam perkembangan selanjutnya tampak sebagai dua kelompok yang saling bermusuhan, terutama sejak kedua komunitas ini tinggal bersama-sama di Dili pasca Perang Dunia II, cukup membuatnya menjadi fakta yang penting untuk tidak diacuhkan ketika kita berbicara tentang konflik di Timor Leste dan juga upaya-upaya penyelesaiannya.

Generasi Berbahasa Portugis VS Generasi Berbahasa Indonesia

Bentuk friksi yang lain di Timor Leste, sebagaimana diangkat oleh Fiona Crockford dalam artikelnya “Reconciling Worlds: The Cultural Repositioning of East Timorese Youth in the Diaspora” (2003) adalah adanya upaya-upaya generasi tua (generasi berbahasa Portugis) untuk meminggirkan generasi yang lebih muda (generasi berbahasa Indonesia) dari sistem kekuasaan; membatasi partisipasi generasi berbahasa Indonesia untuk terlibat dalam penetapan kebijakan-kebijakan publik. Aktivis asal Timor Leste, Bella Galhos, dalam sebuah konferensi internasional di Sydney, pernah menyerukan agar di dalam sistem kekuasaan di Timor Leste diterapkan pendekatan-pendekatan yang lebih fleksibel dan demokratis sehingga kaum muda Timor Leste dapat turut berperan serta dalam proses-proses pengambilan keputusan yang menyangkut kepentingan publik. Jurang pemisah antar generasi yang tercipta akibat antinomi “yang berbahasa Portugis” dan “yang berbahasa Indonesia” merupakan jeratan sejarah, produk pengalaman traumatik yang diwarisi bangsa Timor Leste dari dua periode kolonisasi – Portugal dan Indonesia. Timor Leste sebagai sebuah bangsa (Timor Oan) perlu mengupayakan proyek “Ke-Timor Leste-an”, identitas bangsa Timor Leste yang melampaui sekat-sekat traumatik tersebut.

De-traumatisasi Ruang Politis: Maaf dan Janji

De-traumatisasi tidak dilakukan dengan melupakan apalagi mengenang peristiwa-peristiwa traumatik yang dialami di masa lampau. Ia adalah tindakan merelakan (Hardiman, B, 2005,173) . Dalam kerelaan, subyek terbuka terhadap peristiwa, tidak menegasinya, tidak pula mengingatnya dalam rasa takut yang dalam, namun membiarkannya lewat. Ia paham bahwa begitu banyak peristiwa dalam hidup berada di luar kontrol dirinya sendiri, bahkan juga lepas dari kontrol konsep keadilan yang bersifat simetris: mata ganti mata, gigi ganti gigi. Dalam keterbukaannya terhadap peristiwa, subyek akan mampu memaafkan. Ya, maaf! Ia bukan sekedar kata, namun tindakan, sebuah kelahiran baru, awal yang baru, kata Arendt. Namun bagaimana ia rela membiarkan rasa sakit yang terbatinkan bertahun-tahun lamanya itu lewat? Melalui ceritera, bahasa, komunikasi yang terbuka dan intens. Luka-luka lama, pengalaman-pengalaman traumatik patut diceriterakan dalam keterbukaan agar masa lalu yang pedih dan pilu dapat ditanggung dan tindakan maaf atas peristiwa itu mungkin.

Kita dapat saja bersikap sinis atas anjuran semacam ini dan memilih untuk terus-menerus berjuang menyeret sejarah ke hadapan pengadilan, tempat dimana benar dan salah diputuskan. Namun kita pun harus insyaf bahwa kebenaran dan kekhilafan adalah milik semua orang. Penegakan hukum tanpa melewati proses maaf yang tulus tidak pernah dapat membantu kita untuk mengatakan “tidak” terhadap yang negatif. Hanya dalam maaflah jerat-jerat sejarah yang traumatik itu dapat dipatahkan dan pemulihan itu mungkin.

Meskipun demikian, agar tindakan maaf itu sungguh-sungguh bermakna, harus ada juga janji dari setiap subyek sejarah, semua orang Timor Leste, agar pelbagai tindakan kekerasan dihentikan, membuka lebar-lebar ruang komunikasi publik, dan menciptakan kesempatan yang sama kepada semua pihak, semua generasi untuk ikut andil dalam keputusan-keputusan yang menyangkut kepentingan masyarakat. “Hutun Timor, Renu Timor loke liman ba, loke neon ba, loke fuan ba, nahe biti ba, buka lia diak, buka lia kmanek” (Orang Timor, Rakyat Timor, bukalah tanganmu, bukalah pikiranmu, bukalah hatimu, duduklah bersama, mencari hal yang baik, mencari hal yang membawa damai) agar tembang lama Timor ini “ tanba saida maka ami sei hela nafatin iha terus nia laran?” (mengapa kami selalu tinggal dalam penderitaan?) tidak terulang lagi.

Kemiskinan di NTT dan Hermeneutika Kecurigaan

Kemiskinan di NTT dan Hermeneutika Kecurigaan (Catatan kecil di tahun 2007)

Emanuel Bria

Tanggal 23 Desember 2006 yang lalu harian “Kompas” menyajikan hasil studi teman-teman yang bekerja di “Ecosoc rights” tentang kemiskinan di NTT. Faktor yang paling kentara dari wajah kusut kemiskinan di NTT yang senantiasa tampil dalam media massa baik cetak maupun elektronik adalah malnutrisi. Data terakhir (per 11 Maret 2006) menunjukan angka yang lumayan fantastik: 86.275 balita menderita kekurangan gizi, 13.251 balita mengalami gizi buruk, 523 balita menjadi korban busung lapar dan yang meninggal dunia sekitar 61 balita. Teman-teman saya itu mengidentifikasi sejumlah faktor penyebab, antara lain: rendahnya kemampuan ekonomi, layanan kesehatan yang buruk, rendahnya pengetahuan dan kesadaran orang tua akan masalah gizi dan kesehatan, kurangnya ketrampilan dalam kegiatan bertani sehingga hanya dapat memenuhi kebutuhan pangan dalam waktu lima bulan per tahun, serta praktek-praktek adat yang represif: inferioritas kaum perempuan, belis, pesta-pesta adat yang menghabiskan banyak dana, dll. Gereja pun secara institusional terkesan “bungkam” terhadap praktek-praktek semacam itu. Sri Palupi, ketua “Ecosoc rights”, menilai bahwa persoalan ini belum dilihat sebagai problem struktural atau persoalan komunitas. Tulisan ini dimaksudkan untuk membantu kita mencoba memahami masalah kemiskinan – gizi buruk – di NTT sebagai “penyakit struktural” yang wajib dibongkar, terutama oleh kalangan intelektual NTT dan juga Gereja demi revitalisasi nilai-nilai tradisi yang agung yang pada gilirannya dapat berfungsi sebagai “pandangan dunia” (world-view) yang anti kemiskinan dan pro-kesejahteraan.

Kultur dan Ekonomi

Roh tulisan ini tentu saja sangat Weberian – keyakinan bahwa yang kultural (world-view) sesungguhnya merupakan faktor determinan bagi wujud-wujud sosiologis suatu masyarakat. Ini dapat dibaca dalam karya klasik Max Weber (1864 - 1920) “Protestant Ethics and The Spirit of Capitalism” (1904). Meskipun karya Weber tersebut diakui menyimpan sejumlah kelemahan, namun asumsinya bahwa “pandangan dunia” amat berpengaruh terhadap realitas konkret masyarakat tertentu masih amat relevan. Sebuah penelitian di Korea Selatan, dengan semangat yang sama, mengindikasikan etika Konfusian sebagai pemicu pertumbuhan ekonomi – meningkatkan kesejahteraan penduduk Korea Selatan. Apakah dengan demikian faktor kultural boleh dipakai sebagai unsur instrumental yang direkayasa demi pencapaian target-target ekonomis? Kaum romantisis akan bersikap negatif terhadap pertanyaan tersebut. Tradisi wajib dipertahankan demi kohesi sosial dan tidak boleh dijadikan sarana untuk tujuan-tujuan ekonomis. Ekonomi memiliki logikanya sendiri, demikian pun tradisi – adat. Cara melihat persoalan yang fragmentaris semacam ini tidak lagi memadai ketika kita dihadapkan pada materialitas gejala yang sedemikian kompleksnya seperti persoalan kemiskinan di NTT. Kepercayaan yang naïf atas tradisi sebagai barang kramat yang harus dipertahankan apa pun taruhannya justru memoles wujud-wujud palsu atau bentuk-bentuk represif tradisi yang selama ini dipraktekan. Ini tidak dengan sendirinya berarti bahwa penulis setuju dengan manipulasi tradisi untuk kepentingan-kepentingan pasar sebagaimana yang terjadi di dalam sistem kapitalisme yang semakin menggurita dengan bantuan dominasi globalisasi korporat (Imam, R: 2006). Globalisasi korporat, atau sering disebut juga dengan globalisasi “atas” merupakan transnasionalisasi ideologi kapitalisme negara-negara maju yang mengeroposi ketahanan-ketahanan lokal negara-negara dunia ketiga. Globalisasi jenis ini dibedakan dari globalisasi “bawah” sebagaimana yang sedang diperjuangkan oleh “World Social Forum”, gerakan-gerakan ekologi dan feminisme, dll. Gerakan-gerakan yang terakhir ini berjuang untuk memberikan alternatif bagi gerak laju peradaban dunia yang kian keropos digerogoti kapitalisme. Romantisisme dan kapitalisme – globalisasi korporat adalah dua bentuk ekstrim yang harus dihindari agar tradisi dapat menemukan wujud-wujud dasariahnya yang humanis, menjadi nilai (value) yang mendorong peningkatan kesejahteraan masyarakat dan pertumbuhan ekonomi memiliki arah / orientasi yang humanis dan “merumah” dalam kearifan-kearifan lokal.

Proyek “Homo Oeconomicus”

Salah satu judul laporan tim “Ecosoc rights” di “Kompas” berbunyi demikian: “Enaknya Korupsi di NTT”. Judul ini dipicu oleh kenyataan bahwa terdapat begitu banyak kasus korupsi yang terdaftar namun hanya sedikit yang ditangani secara tegas. Para koruptor tetap bebas melenggang dari imparsialitas hukum. Ada semacam impunitas “magis” yang menyebabkan mereka tidak terjamah. Korupsi di wilayah ini dilakukan dalam wujud konspirasi tingkat tinggi antara para pejabat negara (pemerintah, legislatif, yudikatif) dengan para pengusaha dalam hampir semua proyek pembangunan. Tindakan korupsi menjadi sesuatu yang enak, seperti ketika orang makan kue donat, coklat, sate, dll. Tokh tidak ada yang salah dengannya bukan? Sungguh tragis! Telah tercipta di dalam masyarakat kita kanibal-kanibal modern.

Proyekisme menjadi neologisme dari fenomena korupsi. Patut disadari bahwa istilah ini dapat menjadi eufemisme atas tindak kejahatan yang dilakukan para koruptor, menghaluskan sekaligus mengikis nuansa malum perilaku korupsi hingga pada titik tertentu dapat melelapkan kesadaran kritis masyarakat. Penggantian kosa kata yang patologis menjadi sebuah terminologi yang terkesan netral lama-kelamaan mewajarkan perilaku korupsi. Ingat! “pada mulanya adalah logos – kata”. Kalimat ini tertulis sejak ribuan tahun lalu dalam kitab suci kaum nasrani. Dan “kata” itu, dalam filsafat bahasa yang kemudian diadaptasi dalam praktek psikoterapi memiliki fungsi performatif yang berpengaruh sangat kuat pada perubahan perilaku manusia. Kata sebagai “medium”, meminjam istilah Marshall Mcluhan (1911 - 1980), adalah “pijatan” (massage) (medium is the massage) yang sangat efektif untuk digunakan dalam mengubah persepsi manusia atas realitas. Karena itulah, perlawanan terhadap perilaku korupsi pun harus meliputi pembongkaran / dekonstruksi atas makna kosa kata, konsep yang entah sengaja ataupun tidak tercipta sebagai penetral nuansa jahatnya.

Pudarnya nuansa malum dari fenomena korupsi, dalam hemat saya, selain disebabkan oleh sistem kekuasaan yang korup juga karena tunduknya kesadaran kita pada imperium raksasa kapitalisme pasar yang bekerja secara kasat mata dalam mekanisme pengelolaan negara. Proyek besar kapitalisme adalah penciptaan mahkluk-mahkluk ekonomikus (Homo Oeconomicus) yang naluri pokoknya adalah untuk mengakumulasi modal / mengeruk keuntungan sebanyak-banyaknya dan memiliki kemampuan daya beli (purchasing power) yang tinggi. Homo Oeconomicus yang pada mulanya diperuntukan sebagai syarat metodologis bagi ilmu ekonomi lambat-laun mengambil wujud antropologisnya dan lalu dipuja-puji sebagai sosok manusia ideal yang patut diteladani (Priyono, H: 2006). Kalau dulu yang menjadi tokoh impian adalah kaum ninggrat, maka sekarang Homo Oeconomicus lah yang diagung-agungkan bak putra-putri kerajaan yang berlenggang-ria menunggang kuda putih. Dalam kerajaan Homo Oeconomicus, baik yang politis – kesejahteraan masyarakat – maupun yang kultural digerogoti oleh nafsu jahat untuk mengeruk keuntungan finansial sebanyak-banyaknya. Ritme kehidupan para warganya dituntun oleh hukum dan logika pasar. Mereka yang tidak tunduk di bawah hukum tersebut tidak dianggap sebagai manusia yang sesungguhnya. Mahkluk manusia yang sedemikian kaya makna diciutkan dalam satu hakikat: manusia sebagai mahkluk ekonomikus. Logika pasar, meminjam istilah Marx, menjadi infrastruktur yang menggerakan seluruh bangunan masyarakat. Wilayah politik dan budaya hanyalah sarana untuk memenuhi “panggilan” sang mahkluk ekonomikus itu.

Kelihatan jelas di sini bahwa sesungguhnya terdapat sebuah skenario besar yang secara kasat mata menyelusup jauh ke dalam struktur-struktur terdalam masyarakat kita dan juga sistem kenegaraan kita. Kita sedang dikendarai oleh sesosok mahkluk jahat yang bernama “Homo Oeconomicus”. Yang kita lakukan, meminjam istilah Hegel, adalah hasil “muslihat” logika pasar yang sedang mengembara di dunia untuk mengobjektivasi dirinya dalam sistem-sistem sosial-politik-budaya. Sistem ketahanan masyarakat kita digerogoti secara struktural oleh mahkluk jahanam itu hingga mengikis habis pesona kearifan-kearifan lokal yang agung. Tradisi - adat pun tidak lebih dari pada mayat hidup yang “dijiwai” nafsu jahat logika pasar. Pesta-pesta adat yang menghabiskan banyak uang, tradisi belis yang lebih dijadikan sebagai sarana akumulasi modal keluarga dan ajang pertunjukan kekayaan keluarga dari pada sebagai cara untuk merajut tali silaturahmi antar dua keluarga besar adalah contoh-contoh manifestasi diri mahkluk ekonomikus itu. Sebuah studi kasus di Sumba menyebutkan tentang bagaimana para pemilik modal memanipulasi struktur adat untuk meraih kekuasaan. Mereka memperalat struktur adat untuk memperoleh kekuasaan baik secara sosial maupun politis.

Perlunya Hermeneutika Kecurigaan

Hermeneutika kecurigaan (Hermeneutic of Suspicion) mulai dikenal sejak terbitnya buku Paul Ricoeur (1913 -2005), “Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation’ (1970). Di dalam karyanya ini Ricoeur manampilkan tiga tokoh – Marx, Nietzche dan Freud - sebagai “guru-guru kecurigaan” (masters of suspicion) yang di dalam sejarah pemikiran sosial berupaya untuk menelanjangi patologi-patologi sosial, melakukan demistifikasi dan berupaya untuk mengungkap yang real dari segala yang sifatnya tampilan saja. Bagi Ricoeur, ketiga tokoh tersebut membersihkan cara pandang kita agar kita menjadi lebih otentik, lebih mengenal kebenaran. Caranya bukan hanya lewat kritik-kritik yang destruktif tetapi melalui seni dalam menafsirkan. Itulah hermeneutika: seni atau ilmu menafsirkan baik teks maupun konteks. Ketiga tokoh tersebut dengan caranya masing-masing berupaya untuk menelanjangi kesadaran, pemahaman, persepsi yang keliru atas realitas untuk membawa kita pada pemahaman diri dan lingkungan kita secara lebih otentik. Hermeneutika kecurigaan bertujuan untuk membongkar, melakukan dekonstruksi, mencurigai setiap pengalaman yang sudah begitu saja kita terima sebagai benar dan wajar.

Hermeneutika Ricoeurian muncul sebagai kritik terhadap tradisi hermeneutika sebelumnya yang cenderung bersifat subjektif dan tidak terbuka terhadap teks atau konteks untuk menyingkapkan diri bagi subyek penafsir. Ricoeur ingin menggapai obyektivitas dalam teks / konteks dengan mencurigai pengandaian-pengandaian subyektifnya sendiri dan pada saat yang sama tetap terbuka pada apa yang mau dikatakan oleh teks / konteks. Keterbukaan hermeneutik Ricoeurian adalah keterbukaan yang kritis. Ia menghindari pemutlakan makna dengan kecurigaan yang terus-menerus atas prasangka-prasangka si penafsir sekaligus prasangka-prasangka yang terdapat dalam teks / konteks. Hermeneutika kecurigaan adalah kecurigaan atas kecurigaan-kecurigaan (the suspicion of suspicions).

Pendekatan hermeneutika kecurigaan atas persoalan kemiskinan di NTT, dalam hemat saya, patut dilakukan mengingat struktur tata kemasyarakatan kita yang sudah begitu keropos. Penerima nobel perdamaian 2006, Profesor Muhamad Yunus, menyatakan: “masyarakat dunia ketiga tidak memilih untuk menjadi miskin, kemiskinanlah yang telah memilih mereka”. Kemiskinan yang merupakan pengalaman hidup harian kita, orang NTT, secara sistemik “memiskinkan” daya-daya kreativitas kita untuk maju. Kemiskinan menjadi lingkaran setan yang menjerat kita dengan sedemikian kuatnya hingga kita begitu sulit untuk melepaskan diri darinya. Ketahanan nilai – kultural dan mental menjadi sangat rapuh dan miskin. Kemiskinan yang sudah sedemikian sistemik melahirkan individu-individu yang miskin baik secara mental, moral, maupun ekonomis. Mereka yang sekarang duduk di kursi kekuasan miskin secara moral, dan rakyat digerogoti iblis kemiskinan dari pelbagai aspek (ekonomis, kultural, mental, moral). Kemiskinan di NTT, singkatnya, merupakan persoalan struktur, sistem. Dan yang harus didekonstruksi / dibongkar secara mendasar adalah struktur-struktur yang selama ini taken for granted, mulai dari tradisi-adat, sistem politik, ekonomi, termasuk di antaranya institusi gerejawi. Kita harus mencurigai warisan-warisan yang telah kita terima dan hidupi selama ini baik yang terwujud secara sosiologis dalam lembaga-lembaga kemasyarakatan maupun yang tertanam jauh di dalam struktur kesadaran – world view – kita. Tindakan hermeneutis ini dilakukan untuk membersihkan setiap pengandaian yang keliru, menemukan nilai-nilai otentik yang ada di dalam tradisi atau lebih tepatnya membiarkan nilai-nilai agung tersebut menyingkapkan diri kepada kita dan dengannya kita dapat memiliki ketahanan kultural yang tangguh ketika kita dihadapkan dengan mahkluk bejat Homo Oeconomicus yang terlahir dari rahim kapitalisme – globalisasi korporat. Nilai-nilai kultural yang otentik kiranya dapat menjadi “pandangan dunia” yang berpengaruh positif terhadap kesejahteraan hidup masyarakat NTT.

Tribalisme dan Masyarakat Terbuka

Tribalisme dan Masyarakat Terbuka

(Catatan tentang Rencana Pemekaran Wilayah Kabupaten Belu) Catatan kecil dibuat tahun 2006....

Emanuel Bria

Akhir-akhir ini semakin gencar saja desakan untuk memekarkan Belu menjadi dua wilayah kabupaten yakni Belu dan Malaka. Desakan ini terutama datang dari panitia pemekaran wilayah yang didukung oleh sejumlah raja lokal (Liurai) se-Malaka. Pihak DPRD maupun Pemda, kelihatan belum melakukan langkah-langkah strategis untuk merealisasikan rencana tersebut. Karena itulah muncul klaim bahwa para wakil rakyat maupun Pemda kurang responsif terhadap aspirasi masyarakat. Catatan kecil ini tidak dibuat untuk ikut serta dalam polemik di atas. Ini menyentuh sesuatu yang lebih substansial, mengantisipasi kemungkinan negatif dari rencana dan perwujudan pemekaran wilayah itu yakni bangkitnya tribalisme – sentimen kesukuan – yang oleh Filosof Prancis Henri Bergson (1859 - 1941) dalam bukunya “Les deux sources de la morale et de la religion” (Dua Sumber Moralitas dan Agama) (1932) diyakini sebagai salah satu ancaman perkembangan kreativitas dalam hidup bermasyarakat.

Tribalisme dalam pandangan Bergson merupakan penghambat bagi berkembangnya masyarakat yang terbuka dan mendorong bertumbuhnya tipe masyarakat yang tertutup. Ia menyebabkan orang menjadi resisten terhadap setiap perkembangan baru. Tribalisme menenun kohesi sosial kelompok, menjamin stabilitas namun sekaligus menjadi penghambat bagi perkembangan. Moralitas yang berkembang adalah yang tertutup dan tradisi menjadi statis. Tidak ada kemungkinan bagi transformasi sosial. Orang nyaman dalam kawanannya bagaikan segerombolan lebah yang asyik dengan kelompoknya sendiri dan tertutup terhadap yang lain. Ini mematikan emosi kreatif dalam jiwa setiap orang untuk keluar dari kawanannya sendiri dan bercakap-cakap dengan yang lain serta secara aktif, dinamis dan transformatif berupaya untuk menciptakan masyarakat yang lebih maju dan terbuka.

Energi kreativitas wajib dibebaskan dari kungkungan pemahaman tradisi yang sempit agar terbuka kemungkinan bagi perkembangan masyarakat. Ini tidak berarti bahwa penulis ini anti tradisi. Patut dicatat bahwa pelestarian tradisi tidak sama dengan repetisi / pengulangan tradisi. Kreativitas manusia, yang merupakan anugrah paling berharga yang diberikan Sang Pencipta kepada kita menuntut adanya sejumlah penafsiran, re-definisi atas tradisi agar ia tidak menjadi stagnan, mengalami degradasi hingga akhirnya lenyap entah kemana. Perkembangan sejarah yang tak terbantahkan menuntut interpretasi yang terus-menerus atas tradisi, justru untuk melestarikan relevansinya, memelihara nilai-nilai abadi yang terkandung di dalamnya.

Dalam proses penafsiran tersebut, warisan yang telah diterima begitu saja (given tradition) mengalami sintesis dengan perkembangan dunia yang sekarang. Pada titik perjumpaan antara warisan masa lalu dengan pengalaman masa sekarang terjadi apa yang oleh H-G.Gadamer (1900 - 2002) disebut sebagai “penyatuan wawasan-wawasan” (Fusion of horizons). Ini merupakan tahap awal penafsiran yang perlu dilengkapi dengan teori apropriasi / penyerapan “obyek-obyek abadi” (eternal objects) A.N.Whitehead (1861-1947) yang membuka kemungkinan-kemungkinan baru bagi perkembangan masyarakat. Yang dimaksud Whitehead dengan “obyek-obyek abadi” adalah potensi-potensi murni yang belum ada di masa sekarang namun dapat diwujudkan dengan upaya-upaya imaginasi yang kreatif. Bentuk penafsiran tradisi semacam ini akan mendorong perkembangan masyarakat ke arah yang lebih maju, terbuka, komunikatif, partisipatif dan emansipatif.

Istilah tradisi, selain memuat makna “pewarisan” juga memiliki dimensi “proses”. Dengan demikian, ia senantiasa mengandung dalam dirinya kemungkinan akan adanya perkembangan. Mematok tradisi pada sejumlah kriteria yang dibuat untuk menegaskan identitas diri suatu kelompok seraya mengisolasinya dari kelompok yang lain adalah cara paling efektif untuk membunuh tradisi. Karena itulah, dalam hemat saya, upaya-upaya untuk menggunakan tradisi sebagai identitas kelompok dalam melegitimasi kekuasaan politis tidak lain dari pada pengkhianatan paling keji atas tradisi. Tradisi dikerangkeng dalam definisi-definisi kekuasaan-politis yang kerdil hingga mengebiri potensi kreativitas yang sudah senantiasa ada di dalamnya. Identitas kultural dilacurkan untuk meraih kekuasaan - itulah tribalisme. Kecenderungan semacam ini merupakan cara paling pasti dalam menciptakan masyarakat yang tertutup. Tradisi lantas menjadi ideologis dan pada akhirnya kita, orang-orang Belu, hanya akan berbondong-bondong berjalan menuju perayaan “misa requiem” khazanah budaya yang sedemikian agungnya di masa lalu.

Tribalisme harus dilawan agar tradisi dapat berkembang dan masyarakat Belu dapat semakin terbuka entah di dalam satu Kabupaten atau pun dalam dua Kabupaten (Belu dan Malaka).

Saturday, 9 April 2011

Belajar dari Setan-Setan Rasional Immanuel Kant

Belajar dari Setan-Setan Rasional Immanuel Kant

Emmanuel Bria (Sebuah catatan singkat di tahun 2006)

Pada tahun 1795 terbit sebuah tulisan pendek karya Filosof terkemuka Immanuel Kant (1724-1804) yang berjudul “Zum ewigen Frieden” (Menuju Perdamaian Abadi). Ini adalah tulisan yang sangat berpengaruh di dalam pemikiran politik hingga dewasa ini. Kant menulis “masalah pendirian negara dapat diselesaikan bahkan oleh bangsa setan-setan (asalkan mereka memiliki akal – setan-setan yang rasional (Penulis)). Setan-setan Kantian tidak memiliki moral dan juga agama. Mereka tidak terlalu menyibukan diri dengan urusan pornografi-pornoaksi ataupun perihal keselamatan abadi yang ditawarkan agama-agama. Mereka hanya bertekad untuk melakukan upaya-upaya rasional-strategis yang dapat menjamin “bekerjanya” sebuah negara.

Negara yang lahir dari konsensus politik setan-setan itu adalah sebuah institusi atau tepatnya sistem ideal yang diperuntukan bagi terlindunginya kepentingan pribadi masing-masing setan. Mereka adalah setan-setan yang egois. Tidak ada altruisme, heroisme, kemartiran, persahabatan ataupun cinta-kasih di dalam sistem relasi yang disepakati setan-setan tersebut. Yang menjadi satu-satunya “syarat kemungkinan” (the condition of possibility) bagi berjalannya negara setan-setan adalah ketaatan terhadap rasio kalkulatif yang lazimnya berlaku dalam mekanisme alamiah. Tujuannya adalah survive. Ya, setan-setan itu adalah mahkluk-mahkluk egois yang “menguniversalkan” naluri survivalitas mereka di dalam negara berdasarkan mekanisme politik yang rasional-strategis. Kant yakin bahwa negara dapat berjalan sepatutnya kalau para penghuninya adalah mahkluk-mahkluk yang rasional terlepas dari apakah mereka bermoral dan beragama ataukah tidak.

Karya Kant tersebut dapat dilihat sebagai kritik yang cukup tajam terhadap kecenderungan orang pada umumnya dalam mengelola negara ataupun di dalam memberikan pandangan tentang bagaimana mengelola negara. Kasus korupsi yang menggerogoti kinerja pemerintah, pengabaian azas kepatutan sosial dalam rencana penambahan dana operasional Dewan Perwakilan Rakyat dengan diberlakukannya Peraturan Pemerintah (PP) no.37 / 2006, lemahnya penegakan hukum, dan pelbagai “penyakit sosial” lainnya dilihat sebagai persoalan moral-religius yang solusinya haruslah moralistis. Para aparat pemerintah maupun anggota dewan harus menjadi mahkluk-mahkluk moral-religius agar penyakit sosial-politik yang selama ini menjangkiti tubuh negara ini dapat disembuhkan. Obatnya adalah “bertobatlah dan kembalilah ke jalan yang benar”.

Solusi semacam ini tidak keliru sama sekali namun juga tidak tepat seutuhnya. Ia tidak keliru karena negara kita bukanlah negara setan-setan Kantian tetapi negara yang dihuni oleh bangsa manusia yang juga mahkluk moral dan religius. Masalahnya adalah banalitas kejahatan yang selama ini mewujud dalam setiap tindak-tanduk para pengelola negara (entah yang berasal dari lembaga eksekutif, legislatif maupun yudikatif) menjadikan mereka “resisten” terhadap setiap khotbah agung mengenai “lakukanlah yang baik dan hindarilah yang jahat”. Kejahatan menjadi banal karena orang melakukannya sebagai sesuatu yang wajar. Bahkan tindak kejahatan, korupsi misalnya, bergeser dari fakta menjadi sesuatu yang normatif. Korupsi tidak lagi menjadi fakta yang rentan terhadap koreksi. Ia menjadi normatif sehingga mereka yang terlibat di dalam sistem pengelolaan negara “diwajibkan” untuk melakukan korupsi. Sistem yang korup menjadikan individu-individu yang berkecimpung di dalamnya bebal terhadap seruan suara moral dari balik keheningan batin. Mahkluk-mahkluk manusia itu mengalami degradasi eksistensial yang sedemikian hebatnya hingga menyamai serigala-serigala Hobbesian yang rakus, memangsa apa dan siapapun yang merintangi upaya mereka untuk meraup keuntungan material sebanyak-banyaknya. A.N.Whitehead (1861-1947) dalam “Religion in the Making” (1926) menyebut keadaan degradatif semacam ini sebagai kejahatan yang sesungguhnya.

Berhadapan dengan penyakit sosial yang akut seperti ini hanya dengan seruan untuk bertobat rasanya tidak lagi ampuh. Hiruk-pikuk gerombolan serigala yang rakus dan siap untuk memangsa korban-korban berikutnya tidak akan dapat dikendalikan hanya dengan suara teguran nabi-nabi moral. Pergeseran paradigma dari kejahatan sebagai fakta yang harus diperangi menjadi sesuatu yang wajar bahkan normatif menuntut pembaruan kerangka dan penggunaan pisau analis yang tepat.

Indonesia adalah sebuah bangsa dengan kosmologi dan corak budaya yang sangat religius. Kehadiran tradisi-tradisi besar keagamaan di nusantara ini sejak berabad-abad yang lalu ikut mengukuhkan akar budaya religius yang telah dihidupi bertahun-tahun lamanya. Itulah yang menjadi “dunia kehidupan” (life-world) masyarakat Indonesia. Tindakan yang merugikan masyarakat umum, merampas apa yang menjadi hak orang lain merupakan anomali. Dalam kosmologi ini, melakukan korupsi adalah salah secara moral dan religius. Tindakan itu melahirkan khaos dan membiakan malapetaka.

Sangat mengherankan bahwa di dalam corak kosmologi semacam itu tindakan kejahatan, mementingkan diri sendiri dan mengabaikan kebaikan umum, sebagaimana yang terjadi selama ini semakin menjadi-jadi. Orang teralienasi dari “dunia kehidupan” mereka sendiri dan memilih perilaku-perilaku yang degradatif. Keadaan degradatif itu lalu membentuk sebuah sistem yang kebal terhadap setiap kritik. Orang menjadi netral terhadap isu-isu moral. Melakukan tindakan korupsi tidak lagi dirasakan sebagai sesuatu yang salah secara moral. Kejahatan menjadi banal, kata Filosof politik Hannah Arendt (1906-1975) dalam bukunya yang masyur itu “Eichmann in Jerusalem; A report on the Banality of Evil” (1963). Buku ini adalah hasil laporan Arendt di “The New Yorker” yang menceriterakan tentang pengadilan Adolf Eichmann di Jerusalem. Eichmann adalah salah seorang pejabat NAZI yang ikut mendalangi pembataian jutaan orang Yahudi pada sekitar tahun 1940-an. Di dalam pengadilan itu, ia sama sekali tidak menunjukan perasaan bersalah. Dalam sistem dimana ia menjadi bagiannya, tindakan pembantaian terhadap kaum Yahudi, menurutnya adalah sesuatu yang wajar.

Korupsi di negara ini sudah sedemikian banal. Orang tidak lagi merasa bersalah dengan matinya ribuan anak balita setiap tahun karena kekurangan gisi, busung lapar, anak-anak yang putus sekolah, ibu-ibu yang mati sewaktu melahirkan, pengangguran, kemiskinan. Tidak ada lagi sensitivitas sosial. Para koruptor itu nyaman dengan jutaan, miliaran dan triliunan “rupiah” yang dipangkas dari proyek-proyek pembangunan dalam bidang-bidang kehidupan yang langsung bersentuhan dengan masyarakat banyak seperti pendidikan, kesehatan, dan fasilitas umum. Untuk orang-orang bebal dan banal semacam itu, yang telah kehilangan sensitivitas moralnya, kritik yang bernuansa moral-religius akan sangat tidak mempan. Menghimbau dan mengharapkan mereka untuk tidak korup dan lebih memperhatikan saudari/saudaranya yang miskin, terlantar, menganggur, bodoh, mati muda karena kekurangan fasilitas kesehatan yang memadai adalah kesia-siaan. Hukuman penjara yang berfungsi untuk memberi efek jera baik terhadap yang telah melakukan kejahatan maupun yang belum tidak punya gigi.

Intinya, ini bukan perkara baik dan buruk, benar atau salah. Ini adalah persoalan sistem. Sistem yang dimaksud bukan hanya sebagaimana yang diatur di dalam pelbagai peraturan dan norma-norma kehidupan bermasyarakat. Ini lebih menunjuk pada persoalan yang lebih subtil, sistem yang tertanam jauh di dalam struktur kesadaran masyarakat kita - bahwa kita mewarisi suatu kesadaran kolektif yang bunyinya demikian: kalau anda menjadi bagian dari struktur kekuasaan atau pengelola negara maka melakukan korupsi itu adalah sebuah kewajaran. Kaum Marxis menyebut fenomena semacam ini sebagai kesadaran yang keliru (false consciousness). Apa yang menjadi kewajaran bagi para pejabat negara diadopsi oleh masyarakat banyak, dan akan dilakukan kalau mereka berada pada posisi yang sama. Sikap diam terhadap perilaku korupsi pun adalah sebuah afirmasi terselubung terhadap kewajaran kejahatan itu. Banalitas kejahatan, singkatnya, merupakan sesuatu yang lebih bersifat metafisis dan dapat menjangkiti siapapun yang tidak waspada.

Kegagalan kritik moral-religius terhadap perilaku korupsi membuat saya berpikir: ada benarnya juga kalau kita belajar dari setan-setan Kantian yang tidak bermoral dan beragama tetapi rasional. Begini maksudnya, bagaimana kalau kita menggeser paradigma berpikir dan terutama kesadaran kita bahwa tindakan kejahatan, korupsi itu tidak hanya salah secara moral, tetapi juga secara rasional-kalkulatif sesungguhnya tidak menguntungkan bagi kepentingan survivalitas setiap orang termasuk Si koruptor. Tarulah contoh: kalau anda melanggar peraturan lalu lintas dan lalu anda ditabrak hingga celaka, itu karena anda tidak rasional, bukan karena yang menabrak anda tidak bermoral. Bagaimana kalau dibangun suatu sistem yang cara bekerjanya persis sama dengan yang diciptakan setan-setan Kantian sehingga setiap koruptor dan penjahat sadar bahwa menyalahi sistem itu dengan sendirinya akan merongrong kepentingan diri mereka sendiri. Kalau kritik moral-religius tidak lagi mempan, bagaimana kalau kita sekarang berbicara tentang rasionalitas meskipun pada levelnya yang paling primitif: rasio strategis-kalkulatif untuk survivalitas setiap orang? Sebuah usulan.